Были осуждены некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановления Церкви, а именно:
- принуждение к безбрачию священников и диаконов;
- строгие посты в субботы Великого Поста;
- изображения Христа в виде агнца (ягненка).
Второй Вселенский Собор предает анафеме ряд ересей. Анафема есть осуждение окончательное, отлучение от церковного общества — свидетельство о том, что преданные ей совершенно чужды Церкви. Так понимается значение анафемы на основании слова Ап. Павла (1 Кор. 16:22; Рим. 5:5; Гал. 1:8). Св. Иоанн Златоуст в 16-ой Беседе на Послание ап. Павла к Римлянам пишет: Что такое анафема? Послушай самого ап. Павла, который говорит: Если кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят, анафема, т.е. да будет отлучен от всех и будет чужим для всех.
Вселенский Собор предал анафеме следующие ереси:
1. Евномиане. Это последователи епископа Кизикского Евномия (около 360 г.), который учил, что Св. Дух не есть Бог. Он сотворен по воле Отца через Сына.
2. Аномеями называли также евномиане потому что они отрицали единосущие Лиц Св. Троицы, уча, что Второе и Третье Лицо ни в чем не подобны Первому Лицу.
3. Ариане учили, что Сын Божий не рожден от Отца, а сотворен и только подобен Отцу. Правило отождествляет их с евдоксианами, последователями Евдоксия (первая половина IV века), бывшего епископом Германикийским, затем Антиохийским и, наконец, Константинопольским. Учение Евдоксия подобно евномианскому. Он шел далее ариан, уча, что Сын даже не подобен Отцу.
4. Полуариане, или духоборцы, были последователями Македония, епископа Константинопольского, который учил, что Дух Святой ниже Отца и Сына, что Он сотворен и подобен ангелам. Собор отождествил две ереси, которые в то время выступали вместе, но на самом деле полуариане шли дальше духоборцев, которые не отрицали единосущия Сына с Отцом, в то время, как полуариане отрицали и это.
5. Савеллиане учили, что нет ипостасной разницы между Отцом и Сыном и Св. Духом, что Они составляют одно Лицо. Основателем этой ереси был епископ Птолемаиды Пентапольской Савелий, живший в первой половине 3-го века.
6. Маркеллиане, последователи епископа Анкирского Маркелла (половина IV века), который отрицал вечную ипостась Сына и учил, что с наступлением конца мира будет и конец Царства Христова и даже самого Его бытия.
7. Фотиниане, последователи Фотина, епископа Сремского, ученика Маркелла, особенно сосредоточивали свое учение на утверждении, что Иисус Христос был просто человеком, в котором с особой полнотой обитало Божество, но Он не вечен.
8. Аполлинариане, последователи Аполлинария, епископа Лаодикийского, в Сирии около половины IV века. Исходя из учения о трехсоставности человеческого существа, он приписывал Спасителю человеческое тело и человеческую душу (подобную животным), но не человеческий дух, взамен которого он признавал в Нем Логос. Он сливал в Нем Божеское и человеческое естество, отрицал в Нем человеческую волю и, т.о., в сущности, отрицал самое Богочеловечество.
Святые отцы, собравшиеся в Константинополе, определили: да не отменяется Символ веры трехсот восемнадцати Отцев, бывших на Соборе в Никее, что в Вифинии, но да пребывает этот символ непреложен: и да предается анафеме всякая ересь, и именно: ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и апполинариан. Областные епископы да не простирают своей власти на церкви за пределами своея области и да не смешивают церквей; но, по правилам, Александрийский епископ да управляет только Египетскими церквами; епископы восточные да начальствуют только на востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской церкви, правилами Никейскими признанных; также епископы области Асийской да начальствуют только в Асии; епископы Понтийские да имеют в своем ведении только дела Понтийской области; Фракийские — только Фракии. Не быв приглашены, епископы да не переходят за пределы своей области для рукоположения, или какого-либо другого церковного распоряжения.
При сохранении же вышеописанного правила о церковных областях, совершенно очевидно, что дела каждой области будет благоучреждать Собор той же области, как это и определено в Никее. Церкви же Божии среди иноплеменных народов должны быть управляемы согласно соблюдавшемуся до ныне обыкновению отцов.
Юрисдикционная независимость автокефальных Церквей установлена уже ранее 34 Апостольским правилом, а настоящее правило, в сущности, повторяет указанное 6 пр. I Всел. Собора. Поводом для издания настоящего правила послужило то, что происходило в Константинополе, который в то время уже приобретал большое значение как кафедра второй столицы Империи, но юрисдикция которого еще не была ясно установлена.
До того, как Константинополь стал столицей он имел кафедру только епархиального еп. Фракийской области. Мелетий Антиохийский поставил Святителя Григория Назианзина (Богослова) на кафедру Константинопольского епископа, но вскоре вмешался Петр Александрийский, под покровительством которого произошло незаконное поставление Максима Циника на эту же кафедру, о чем смотри правило четвертое Второго Вселенского Собора. Вмешательство Феофила Александрийского в преследование Святого Иоанна Златоуста было продолжением той же борьбы за влияние в столице Империи. Ср. Ап. 34 и 35; I Всел. 6 и 7; III Всел. 8; IV Всел. 28; VI Вселенский 36. Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после Римского епископа, потому что этот город есть новый Рим. 2-ое правило устанавливает автокефальное, т.е. независимое друг от друга управление отдельных поместных Церквей, а настоящим правилом Константинопольскому епископу дается преимущество чести после римского епископа, “потому что этот город оный есть новый Рим. Константинопольский епископ приобрел большое значение только после того, как Константинополь стал второй столицей Римской Империи. Собор возвышает значение этой кафедры не по причине ее древности или апостольского происхождения, как Римской, Александрийской и Антиохийской, а по причине значения ее стольного города в администрации Империи.
Этим самым Собор устанавливает принцип старшинства, несогласный с принципом Римского папизма, связывающим с Римской кафедрой особые благодатные дарования. Проф. В. В. Болотов, впрочем, замечает, что буквальный смысл 3 правила предоставил Константинопольской кафедре весьма большую честь, но ни малейшей власти епископ столицы не был изъят даже от иерархической зависимости от своего митрополита, епископа Ираклийского”. Но Нектарий Константинопольский сумел повести дело так, что буквальное толкование канона оказалось невозможным.
Положение кафедры в столице Империи настолько возвышало ее, что постепенно росли и права её епископа. С этим долго не могли примириться епископы Александрии. В этом одна из причин вражды Феофила Александрийского к Иоанну Златоусту, действовавшему очень решительно. Петр Александрийский в деле Максима Циника тоже проявил притязание своей кафедры по отношению к Константинопольской. (Лекции по Истории Древней Церкви, т. III, стр. 224-225). Ср. 4 Всел. 28; 6 Всел. 36. О Максиме Цинике и о произведенном им безчинии в Константинополе: Максим не был и не есть епископ, как и поставленные им на какую бы то ни было степень клира, и сделанное для него, как и сделанное им все ничтожно. Правило издано против Максима Циника, который желал захватить Константинопольскую кафедру, занятую в то время Григорием Назианзином. Прибывшие по его вызову два епископа из Александрии совершили его хиротонию, но она никем не была признана. Важно отметить, что правило признает его хиротонию недействительной, хотя она и была совершена двумя законными епископами Православной Церкви. Она недействительна, потому что была совершена в нарушение 4 и 6 правил I Всел. Собора. Т.о. для действительности таинства священства оно должно быть совершено не только правомочными вообще для священнодействия епископами, но и с соблюдением прочих канонических правил об избрании и поставлении епископа. Этим опровергается католическое учение о таинствах, которое во всех случаях признает их действительными, если только они совершены епископом или священником с законным преемством, по правильному чину и с надлежащим намерением.
Относительно свитка Западных: мы принимаем и находящихся в Антиохии, исповедующих едино Божество Отца, и Сына, и Святого Духа. Здесь разумеется свиток Западных Епископов, содержащий постановления Сардикийского Собора, которым признан и подтвержден Никейский Символ веры. Относительно свитка западных мнения расходятся. Некоторые думают, что это означает исповедание Сардикийского Собора 343 г., но теперь, кажется преобладает мнение, что под этим свитком подразумевается послание Римского Собора Восточным епископам в 369 г., принятое и подписанное на Соборе в Антиохии в 378 г.
Поскольку многие, желая привести в замешательство и ниспровергнуть Церковное благочиние, враждебно и клеветнически вымышляют на правящих церквами православных епископов некоторые обвинения, не с иным каким намерением, как только с целью помрачить добрую славу священников и произвести смятение в мирном народе; поэтому святый Собор епископов, собравшихся в Константинополе, заблагорассудил: не без исследования допускать обвинителей, не позволять всякому приносить обвинения на правителей церкви, однако, и не всем возбранять этого. Но если кто принесет на епископа некую собственную, то есть, частную жалобу, как-то: в присвоении им чужой собственности или в иной какой-либо потерпенной от него неправде. При этих обвинениях не следует принимать в рассуждение, ни лица обвинителя, ни его веры. Подобает всячески и совести епископа быть свободной, и объявляющему себя обиженным обрести правосудие — какой бы веры он ни был. Если же на епископа будет возводимо церковное обвинение: тогда подобает рассмотреть лицо обвинителя. И, во-первых, не позволять еретикам приносить обвинения на православных епископов по делам церковным.
Еретиками же именуем как тех, которые издавна объявлены чуждыми Церкви, так и тех, которые после того нами преданы анафеме; кроме же этого и тех, которые хотя притворяются, будто веру нашу здраво исповедуют, но которые отделились и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов.
Еще же, если которые из принадлежащих к Церкви за некия вины прежде были осуждены и извержены или отлучены из клира, или из разряда мирян: и этим да не будет позволено обвинять епископа, доколе не очистят себя от обвинения, которому сами подпали.
Также и от тех, которые сами предварительно подверглись обвинению, от них донос на епископа или на других из клира может быть принят не прежде, чем они несомненно явят свою невинность в возведенных на них обвинениях.
Если же некоторые, не будучи ни еретиками, ни отлученными от общения Церковного, ни осужденными, или предварительно обвиненными в каких-либо преступлениях, заявят, что они имеют нечто донести на епископа по церковным делам: святый Собор повелевает им, во-первых, представить свои обвинения всем епископам области и пред ними доводами подтвердить свои доносы на обвиняемого епископа. Если же епископы соединенных епархий, паче чаяния, окажутся не в силах восстановить порядок в деле возводимых на епископа обвинений: тогда обвинители да приступят к большему Собору епископов великой области, по сей причине созываемых. Но они могут настоять на своем обвинении не прежде того, как письменно поставив себя под страхом одинакового наказания с обвиняемым, если бы, по производству дела, оказались клевещущими на обвиняемого епископа. Но если кто, презрев, по предварительному дознанию, постановленное решение, дерзнет или слух царский утруждать, или суды мирских начальников, или вселенский Собор беспокоить, к оскорблению чести всех епископов области: такой отнюдь да не будет принят со своей жалобой, как нанесший оскорбление правилам и нарушивший Церковное благочиние.
Правило различает жалобы частного и церковного характера. Жалобы частного характера — это жалобы, которые прямо не касаются Церкви, а относятся к личным взаимоотношениям с данным епископом. Они могут быть поданы любым лицом, даже еретиком. Только лица канонически неопороченные могут подавать жалобы церковного характера (см. Ап. 75; IV Вс. 21; Карф. 8, 143, 144 и 145). Однако обвинители должны ставить себя “под страхом одинакового наказания с обвиняемым, если бы, после производства дела, оказались клевещущими на обвиняемого епископа.” Когда жалоба исходит не от другого епископа или клирика, тогда одинаковое наказание в виде запрещения в священнослужении или лишения сана невозможно. В таком случай наказание может быть в виде отлучения от Причастия или даже от Церкви. Ср. Карф. 145.
Относительно самого процесса правило дополняет правила: Ап. 74; I Всел. 5; Антиох. 14, 15 и 20. В заключение правило говорит, что, если, противясь решению Собора первой инстанции, подсудимый будет обращаться к гражданским властям, то он не может быть более принят со своею жалобой собором епископов. Ср. Антиох. 12.
7. Из еретиков, присоединяющихся к Православию и к части спасаемых, принимаем по следующему чиноположению и обычаю: ариан, македониан, савватиан и паватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников или тетрадитов, и аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствущую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глоголем: печать дара Духа Святого. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и монтанистов, именуемых здесь фригами, и савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны), всех, которые из них желают присоеденены быть к православию, приемлем, как язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать Писания, и тогда уже их крестим.
В толковании правил I и II Всел. Собора даны сведения о перечисленных в этом правиле еретиках, кроме упомянутых савватиан и четыренадесятников или тетрадитов.
1. Савватиане, последователи пресвитера Савватия, новатианина, о котором Зонара пишет, что он превзошел Новата в злобе и праздновал Пасху вместе с иудеями. 2. Четыренадесятодневники или тетрадиты учили, что Пасху надо праздновать не в воскресенье, но подобно иудеям в четырнадцатый день месяца Нисана в какой бы день недели он не пришелся. Они назывались тетрадитами потому что не разрешали поста при праздновании Пасхи в среду.
Что касается порядка приема еретиков, то принятие некоторых из них, перечисленных в начале правила, как принимаемых без нового крещения, не означает, что совершенное над ними крещение еретиками признается равносильным крещению в Православной Церкви, в которой оно присоединяет людей “к части спасаемыхъ,” которой они были чужды пока находились вне Церкви.
А. С. Хомякова в 3-м письме к Пальмеру поясняет, что “примирением с Церковью несовершенный еретический обряд получает совершенство и полноту.” О том же, в отношении хиротонии см. объяснение к 8 пр. I Всел. Собора и Карф. 68 и у Василия Вел. в 1-м правиле.
В отношении современных еретиков, римо-католиков и протестантов, практика при приеме их в Православную Церковь менялась. В Русской Церкви существовала разная практика. В XIII и XIV веке существуют свидетельства о крещении латинян. С XV в. греческая Церковь перестала крестить латинян. В дореволюционной России римо-католиков принимали и без миропомазания, если они были конфирмированы в своей церкви. Ср. Ап. 46, 47 и 68; I Всел. 8 и 19; Лаод. 7 и 8; Карф. 68; Василия Вел. 1, 5 и 47.
Века с IV по VIII в истории Церкви обычно называют эпохой вселенских соборов. Вселенские соборы стали своеобразной формой организации внутренней жизни Церкви. Их истоки восходят к т.н. Апостольскому собору, состоявшемуся в Иерусалиме в 49 г. н. э. Вершиной вселенских соборов стал IV Вселенский собор в Халкидоне (451г.) и провозглашенный им догмат о богочеловечестве Христа. Христологические поиски и определения не только в церковных, но и в политических процессах, так или иначе, связаны с Халкидоном. Вся глубина этой эпохи раскрывается в вопрошании о смысле богочеловечества Иисуса Христа как вопросе о природе человека и его назначении.
Первые соборы Церкви никем не организовывались. Ни авторитет Св. Писания, ни церковные власти никогда не устанавливали регламентацию их проведения и не давали процессуальных директив. Соборное начало свойственно самой «природе» христианства: оно проявляется в раннехристианских общинах, в евхаристическом единстве, в избрании епископов. Деятельность собора, как выразителя церковного сознания, требует духовной и богословской готовности и предполагает «риск веры», поскольку она направлена и на формулировку принципа, и на борьбу с ересью.
В нач. IV в. Церковь столкнулась с арианской ересью. По определению О. Клемана, «...ересь - не просто эпизод в истории культуры, для нас давно утративший актуальность. Ересь есть выражение постоянного соблазна человеческого разума, желающего объяснить таинство и в конечном счете свети его на нет»*. 6 .
Арий, александрийский священник, стал учить, что Христос сотворен Богом, следовательно отличен от Отца и не подобен ему. Бог же остается замкнутым в своей трансцендентности. Эта концепция Бога была унаследована от греческой философии. Радикальное различие между природой Бога и природой Христа значительно упрощало христианство, но не раскрывало библейской антиномии о едином Боге, о единстве и различии Сына с Отцом. Согласно Арию, Иисус был вершиной творения, он был избран Богом в силу своих заслуг как нравственно совершенное существо. Если принять этот постулат, то окажется невозможным и таинство Троицы, и таинство богочеловечества. Человечество, не обоженное во Христе, не может претендовать на реальное соединение с Богом, между ними возможно лишь моральное общение, образцом которого является Иисус. Эта рационализация христианства, основанная на абстрактных построениях, с одной стороны, принудила Церковь, а с другой, дала ей возможность выразить свою веру в конкретных словах и понятиях. Так был созван первый Вселенский собор в Никее (325 г.).
Никейский собор бескомпромиссно осудил арианство, утвердив догмат о воплощении единосущного Сына. Это выражение «единосущия» составляет несравнимый по значимости вклад собора, т.к. в нем устанавливается фундаментальная связь Бога и творения, Бога и человека. Никейское определение вызвало ожесточенные споры, длившиеся более полувека. Многие остались арианами или полуарианами. Что касается императоров, они, в большинстве своем, поддерживали арианство: трансцендентный и авторитарный Бог казался им более надежным гарантом власти, чем Бог любящий и страдающий.
Огромная работа по богословскому и духовному углублению и дополнению Никейского символа была проделана Афанасием, человеком железной воли и энергии, сумевшим, несмотря на ссылки, гонения и аресты, выстоять в «арианской смуте». После него тринитарный догмат был развит каппадокийцами. На втором Вселенском соборе , состоявшемся в Константинополе в 381 г., Никейский символ был дополнен членом, утверждавшим Божество Духа, исходящего от Бога - Отца.
Таким образом, первая богословская тема о Св. Троице была неразрывно связана с христологическими определениями. От понимания боговоплощения зависело признание Христа Богом или человеком. С неизбежностью вставал вопрос: соединяет ли Христос Бога и человека или же между ними онтологическая пропасть? Принятие Никейского «единосущия» было ясным ответом: Христос - Бог, его воплощение было явлением в нем Отца и Духа. Однако религиозная мысль не останавливается на этом: если во Христе Бог соединяется с человеком, то как возможно такое соединение и какая роль отводится человеку? Важно понять, что поиски ответов на эти вопросы не были поисками абстрактных формул и не были поводом для спекулятивных обсуждений. Это были размышления о человеческой свободе, его личном усилии, его месте и роли в бытии. Отсюда та активность, а порой даже страстность, с которой проходило обсуждение и создавались догматы.
Антиохийская школа сыграла здесь не последнюю роль. В лице Феодора Мопсуэтского и, особенно, его ученика Нестория проявилась устремленность антиохийцев к «человечности Христа». Несторий пытался рационализировать христианство. Он отвергал признание Девы Марии Богородицей. Против Нестория выступил епископ Александрийский Кирилл. Представитель александрийского богословия, он унаследовал традицию, шедшую от Иринея и Афанасия, в которой критерием богословия признается церковный опыт спасения Христом. Отрицание этого факта спасения и сопричастия с Богом он увидел в несторианстве. Для решения этого спора был созван третий вселенский собор в Эфесе (431 г.). Надо сказать, что атмосфера, в которой собирались и проходили соборы, не всегда была спокойной. Зачастую (как в случае с третьим собором), это была атмосфера взаимных обид, подозрений и непонимания из-за различий в оттенках мысли и употреблении слов. Принятию единого догмата предшествовал путь медленного согласования слов и традиций. Осуждение Нестория нашло поддержку не только среди церковных иерархов, но и среди церковного народа Эфеса, Александрии и Константинополя. Победа Православия была выражена в формулах собора: Христос есть совершенный Бог и совершенный человек, в нем соединились две природы, Святая Дева есть Богородица.
Споры улеглись, однако, что касается массы христиан, то она божество Христа воспринимала гораздо сильнее, чем его человечность, различие природ во Христе воспринималось как отвержение христианства. Это сопровождалось утверждениями о греховности человеческой природы, где всякое сравнение Христа с людьми считалось неблагочестивым.
Это привело к возникновению одной из самых значительных по масштабам ереси монофизитства. Монофизитство утверждало одну природу во Христе, правда, составную - богочеловеческую, но с явным преобладанием божественного, растворением человеческого в божественном. Монофизитство возникло в Константинополе, откуда широко декларировалось архимандритом Евтихием. Первой монофизитской интуицией было прославление преображения, совершившегося во Христе. Но это имеет смысл лишь эсхатологический и требует аскетической, этической и исторической реализации в собственной свободе человека, в чем монофизитство ему отказывает. В крайних монофизитских кругах появились формулировки относительно растворения человеческой природы в божественной. Таким образом, эманация подменяет собой творение, и спасение мира оборачивается его растворением в божестве. Если бы христианство стало монофизитским, то трудно было бы утверждать человеческое измерение истории, творческую свободу человека его богочеловеческую задачу.
Халкидонский собор (451 г.) занимает особое по значимости место в церковной истории. Формула Халкидонского догмата утверждает две природы Христа в соединении «неслитном, неизменном, нераздельном, неразлучном». Это отрицательное определение имеет глубокий религиозный смысл: оно и выражает саму сущность христианства. Бог соединяется с человеком, но человек в этом единстве не умаляется, ему предоставляется новое измерение - богочеловеческое.
Халкидонским «оросом» начинается новая, византийская глава в истории Православия. Антиохийская кафедра была развенчана несторианством, Александрия была значительно ослаблена после Халкидона, каноны которого, и богословский, и юридический, способствовали утверждению первенства Константинополя, хотя предпосылки для этого сложились гораздо раньше. Однако постановления Халкидонского собора воспринимались многими с трудом: целые провинции в Египте. Сирии. Малой Азии оставались приверженцами монофизитства. находя поддержку и в монашестве, и в епископате. Константинопольские императоры проводили политику компромиссов, а иногда и открытой поддержки монофизитов, что вызывало серьезные разногласия с Римом. В попытке сохранить монофизитский Восток Церковь теряла православный Запад.
В 533 г. Юстиниан созвал пятый вселенский собор в Константинополе. Этот собор осудил учения Оригена и его ученика Евагрия и некоторые сочинения крайних представителей Антиохийской школы. Был составлен список «избранных Отцов» - бесспорных авторитетов православного Предания - и подтвержден Халкидонский догмат.
Как мы видим, ни Антиохия, ни Александрия не смогли дать целостного изложения вероучения. Формула Халкидона стала тем необходимым синтезом, в котором нуждался христианский мир. Однако ее еще нужно было раскрыть в необходимых понятиях, она должна утвердиться в церковном сознании в новых смыслах, необходимо перестроить всю терминологию. Для этого потребовалась пятый и шестой Вселенские соборы.
Несмотря на догматические определения четвертого и пятого вселенских соборов, примирения с монофизитами не произошло. В русле монофизитства возникает монофелитство - учение об одной воле Христа, божественной, поглотившей его человеческую волю. Утверждалось, что Бог - источник всех человеческих действий Христа. Монифелитство урезало полноту человечества Христа и лишало его человеческой воли. И снова Церковь будоражат споры и разногласия: Константинопольские патриархи принимают монофелитство, что вызывает бурю протестов на Западе. В защиту Православия выступил преподобный Максим Исповедник, человек трагической судьбы: после неоднократных ссылок, пыток и увечий он умирает, так и не приняв монофелитской формулы. Немного раньше подобная судьба постигла папу Мартина, собравшего собор из 150-ти епископов, который осудил монофелитство. Императоры поддерживали ересь. Однако Церковь все же нуждалась в окончательном решении вопроса. Для этого собрался шестой Вселенский собор в Константинополе (680 - 681). Монофелитство было отвергнуто, и Халкидонское определение было дополнено догматом о двух волях Христа. Дальнейшее углубление Халкидонского «ороса» закладывало основание христианской антропологии: утверждение целостного человека и его абсолютной ценности стало итогом христологических споров.
Пятошестой Трулльский собор (691) был созван, чтобы своими каноническими постановлениями дополнить пятый и шестой соборы. Его определения носят церковно-юридический характер и относятся к обрядово-культовой практике и регламентации монашеской жизни.
Новый этап в жизни Церкви знаменуется новой смутой иконоборчеством. Первоначальная суть икон заключалась не в изображении святых или событий евангельской истории, но в выражении определенных мыслей о Христе. Икона связана с раскрытием в церковном сознании смысла боговоплощения. Иконотворчество должно было обеспечить выход в мир духовный, в новую реальность, всколыхнуть глубины памяти. Позднее, уже в ХХ веке философ Павел Флоренский напишет о «напоминательном значении икон», онтологическая характеристика которых - «быть тем, что они символизируют»*. 7
Иконопочитание, утвердившееся в VII в. порой приобретало формы, приближающиеся к идолослужению. Как реакция на это возникло движение иконоборчества. Некоторые императоры поддерживали иконоборцев, историки усматривают в этом попытку найти компромисс с исламом, где, как известно, изображения живых существ запрещены. На защиту икон выступило монашество, приняв на себя всю тяжесть гонений. После смены власти в 787 г. в Никее собрался седьмой Вселенский собор , на котором был провозглашен догмат об иконопочитании. Этот догмат был подготовлен православной богословской мыслью и, прежде всего, творчеством Иоанна Дамаскина. Защиту икон он выводит непосредственно из боговоплощения и богочеловечества Христа. Его знаменитое изречение: «Почитаю не материю, но Творца материи, ставшего материей ради меня» - легло в основу христологического определения иконы и иконопочитания. Эта победа до сих пор празднуется в первое воскресенье Великого поста как «торжество Православия».
Догмат иконопочитания завершает догматическую диалектику эпохи Вселенских соборов, сосредоточенную на двух основных темах божественного откровения: на учении о Троице и на учении о богочеловечестве. В этом отношении вероучительные определения вселенских соборов составляют неизменный фундамент Православия.
Вселенские соборы
Вселенские соборы - собрания высшего духовенства и представителей поместных христианских церквей, на которых разрабатывались и утверждались основы христианского вероучения, формировались канонические богослужебные правила, оценивались различные богословские концепции и осуждались ереси. Церковь, как Тело Христово, имеет единое соборное сознание, руководимое Духом Святым, получающее свое определенное выражение в решениях церковных соборов. Созыв соборов является древнешей практикой для разрешения возникших церковных вопросов (в Деян. 15, 6 и 37 правило свв. Апп.). Из-за возникновения вопросов общецерковного значения стали созываться Вселенские Соборы, которыми были точно сформулирован и утвержден ряд основных вероучительных истин, ставших, таким образом, частью Священного Предания. Статус собора устанавливается Церковью на основе характера решений собора и их соответствия церковному опыту, носителем которого является церковный народ.
В качестве "Вселенских" Православная Церковь признает семь Соборов:
ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в Константинополе, при императоре Константине Погонате , и состоял из 170 епископов. Собор созван был против лжеучения еретиков - монофелитов , которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник. Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества -Божеское и человеческое, - и по этим двум естествам - две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.
Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым. Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый "Номоканон", а по-русски "Кормчая Книга", которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.
На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).
СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в г. Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хазара), и состоял из 367 отцов. Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон . Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хазаре. Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил - поставлять и полагать в св. храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.
После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами (Лев Армянин, Михаил Бальба и Феофил) и еще около 25 лет волновало Церковь. Почитание св. икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре. На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.
Ряд соборов созывались как Вселенские Соборы, но по каким-то причинам не были признаны Православной Церковью как Вселенские. Чаще всего это происходило из-за того что их решения отказывался подписывать папа Римский. Тем не менее эти соборы пользуются высочайшим авторитетом в Православной Церкви и некоторые православные богословы считают что их надо включить в состав Вселенских Соборов.
Трулльский собор
Трулльский собор был создан императором Юстинианом II в 691 году в Константинополе. Пятый и Шестой Вселенские соборы не выносили никаких определений, сосредоточившись на догматических нуждах Церкви и борьбе с ересями. Между тем в Церкви усиливался упадок дисциплины и благочестия. Новый Собор замысливался как дополнение к предыдущим Соборам, призванным унифицировать и дополнить церковные нормы. Собор был собран в той же зале, что и VI Вселенский собор , представляя с наглядностью как бы его продолжение, и с тем же вселенским значением. Для заседаний его отведена была та же зала со сводами, так называемыми "труллами" , и всему собору официально в документах присвоили название Трулльского. A задача восполнения им канонами двух вселенских соборов — V и VI — обозначена прибавкой к его названию: "Пято-Шестой — πενθεκτη" (Quinsextus).
Результатом деятельности Трулльского собора стали 102 канонических правила, принятые на нем (некоторые из этих канонов повторяют правила предыдущих Вселенских соборов). Они составили основу для развития Православного канонического права.
Православная Церковь объединила Трулльский собор с VI Вселенским Собором, рассматривая его как продолжение VI Собора. Поэтому 102 канона Трульского Собора иногда называются Правилами VI Вселенского Собора. Римско-Католическая Церковь, признавая Шестой Собор - Вселенским, не признала постановлений Трулльского собора, и по необходимости рассматривает его как отдельный собор.
102 канона Трулльского собора откровенно рисуют широкую картину непорядков церковных и нравственных и стремятся все их устранить, напоминая этим задачи наших русских соборов: Владимирского 1274 г. и Московского 1551 г.
Каноны Трулльского собора и Римская церковь
Многие из канонов были полемически направлены против Римской Церкви или, вообще, были ей чужды. Например, в каноне 2 утверждается авторитет 85 правил апостольских и других восточных соборов, которые римская церковь не считала для себя обязательными. У римлян употреблялось собрание 50 апостольских правил Дионисия Малого, но обязательными они не считались. Канон 36 возобновлял знаменитое 28-е правило Халкидонского собора , не принятое Римом. Канон 13 шел против целибата духовенства. Канон 55 шел против римского поста в субботу. И другие каноны: 16-й о семи диаконах, 52-й о литургии преждеосвященных, 57-й о даче молока и меда в уста новокрещенному — все это было против обычаев Римской Церкви, иногда так открыто и называемой.
Папские представители в Константинополе подписали акты Трулльского собора. Но, когда эти акты были отправлены на подпись в Рим папе Сергию , он наотрез отказался их пописывать назвав их заблуждениями. В последствии до разделения церквей, Константинополь предпринимал неоднократные попытки убедить Рим принять акты Трулльского собора (от попытки силой привезти Папу Римского из Рима в Константинополь для «решения» этого вопроса, до уговоров пересмотреть 102 правила, исправить, отвергнуть то, что папа найдет нужным, а остальное принять), которые давали переменные результаты, однако в итоге Римская Церковь так и не признала Трулльский Собор.
Разбойничьи соборы
Разбойничьими соборами называются церковные соборы, которые Церковь отвергла как еретические, часто такие соборы проходили под внешним давлением или с нарушениями процедуры. Ниже приведены разбойничьи, соборы которые организовывались как вселенские:
Вселе́нские Собо́ры – собрания православных (священников и иных лиц) как представителей всей Православной (всей совокупности ), созывавшиеся с целью решения насущных вопросов в области и .
Это значит, что соборные постановления формулировались и утверждались отцами не по правилу демократического большинства, а в строгом согласии со Священным Писанием и Преданием Церкви, по Промыслу Божию, при содействии Святого Духа.
По мере развития и распространения Церкви Соборы созывались в самых разных частях ойкумены. В подавляющем большинстве случаев поводами для Соборов служили более или менее частные вопросы, не требовавшие представительства всей Церкви и разрешавшиеся силами пастырей Поместных Церквей. Такие Соборы и назывались Поместными.
Вопросы же, подразумевавшие необходимость общецерковного обсуждения, исследовались при участии представителей всей Церкви. Созывавшиеся в этих обстоятельствах Соборы, представлявшие полноту Церкви, действовавшие в соответствии с Божьим законом и нормами церковного управления, закрепляли за собой статус Вселенских. Всего было семь таких Соборов.
На Вселенских Соборах присутствовали главы поместных Церквей или их официальные представители, а также епископат, представлявший свои епархии. Догматические и канонические решения Вселенских Соборов признаются обязательными для всей Церкви. Для усвоения Собором статуса «Вселенский» необходима рецепция, т. е. проверка временем, и принятие его постановлений всеми поместными Церквями. Случалось, что под жестким давлением императора или влиятельного епископа участники Соборов принимали решения, противоречащие евангельской истине и церковному Преданию, со временем такие Соборы Церковью отвергались.
Первый Вселенский Собор состоялся при императоре , в 325 году, в Никее.
Он был посвящен разоблачению ереси Ария, александрийского священника, хулившего Сына Божьего. Арий учил, что Сын сотворен и что было время, когда Его не было; единосущие Сына с Отцом он категорически отрицал.
Собор провозгласил догмат о том, что Сын - Бог, единосущный Отцу. На Соборе было принято семь членов Символа Веры и двадцать канонических правил.
Второй Вселенский Собор , созванный при императоре Феодосии Великом, имел место в Константинополе, в 381 г.
Поводом послужило распространение ереси епископа Македония, отрицавшего Божество Святого Духа.
На этом Соборе Символ Веры был скорректирован и дополнен, в том числе членом, содержащим Православное учение о Святом Духе. Отцами Собора составлено семь канонических правил, одним из которых запрещено вносить какие-либо изменения в Символ Веры.
Третий Вселенский Собор состоялся в Ефесе в 431 году, в царствование императора Феодосия Малого.
Он был посвящён разоблачению ереси Константинопольского Патриарха Нестория, ложно учившего о Христе как о человеке, соединенном с Сыном Божьим благодатною связью. Фактически он утверждал, что во Христе - два Лица. Кроме того он называл Богородицу Христородицей, отрицая Её Богоматеринство.
Собор подтвердил, что Христос - Истинный Сын Божий, а Мария - Богородица, и принял восемь канонических правил.
Четвертый Вселенский Собор проходил при императоре Маркиане, в Халкидоне, в 451 году.
Отцы тогда собрались против еретиков: предстоятеля Александрийской Церкви, Диоскора, и архимандрита Евтихия, которые утверждали, что в результате воплощения Сына два естества, Божеское и человеческое, слились в Его Ипостаси в одно.
Собор вынес определение, что Христос - Совершенный Бог и вместе Совершенный Человек, Одно Лицо, заключающее в Себе два естества, соединенные неслитно, непреложно, нераздельно и неразлучно. Помимо того было сформулировано тридцать канонических правил.
Пятый Вселенский Собор состоялся в Константинополе, в 553 году, при императоре Юстиниане I .
На нем было подтверждено учение Четвертого Вселенского Собора, осужден изм и некоторые сочинения а Кирского и Ивы Едесского. Вместе с тем был осужден Феодор Мопсуестский, учитель Нестория.
Шестой Вселенский Собор был в городе Константинополе в 680 году, в правление императора Константина Погоната.
Его задачей стояло опровержение ереси монофелитов, настаивавших на том, что во Христе не две воли, а одна. К тому времени эту жуткую ересь успели растиражировать несколько Восточных Патриархов и Римский папа Гонорий.
Собор подтвердил древнее учение Церкви о том, что Христос имеет в Себе две воли - как Бог и как Человек. При этом Его воля по человеческому естеству во всём согласна с Божественной.
Собор , проходивший в Константинополе через одиннадцать лет, названный Трулльским, именуют Пято-Шестым Вселенским Собором. Он принял сто два канонических правила.
Седьмой Вселенский Собор имел место в Никее в 787 году, при императрице Ирине. На нем была опровергнута иконоборческая ересь. Отцы Собора составили двадцать два канонических правила.
1) Распространенное на сегодняшний день мнение о завершённости эпохи Вселенских Соборов не имеет под собой догматических оснований. Деятельность Соборов, в том числе Вселенских, является одной из форм церковного самоуправления и самоорганизации.
Заметим, что Вселенские Соборы созывались по мере возникновения необходимости принятия важных решений, касающихся жизни всей Церкви.
Между тем, будет существовать «до скончания века» (), и нигде не сообщается, что на протяжении всего этого периода Вселенская Церковь не будет сталкиваться с вновь и вновь возникающими трудностями, требующими для их разрешения представительства всех Поместных Церквей. Поскольку право осуществлять свою деятельность на принципах соборности даровано Церкви от Бога, и этого права у неё никто, как известно, не отнимал, постольку нет оснований считать, что Седьмой Вселенский Собор априори должен именоваться последним.
2) В традиции греческих Церквей еще с Византийских времен распространено мнение о том, что Вселенских соборов было восемь, последним из них считают собор 879 г. при свт. . Восьмым вселенским собором его называли, например, св. (PG 149, col. 679), св. (Фессалоникийский) (PG 155, col. 97), позднее свт. Досифей Иерусалимский (в своем томосе 1705 г.) и др. То есть, по мнению целого ряда святых восьмой вселенский собор не только возможен, но уже был. (священник )
3) Обычно идею о невозможности проведения Восьмого Вселенского Собора связывают с двумя «главными» причинами:
а) С указанием Книги Притчей Соломоновых о семи столпах Церкви: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: “кто неразумен, обратись сюда!”. И скудоумному она сказала: “идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”» ().
Учитывая, что в истории Церкви было семь Вселенских Соборов, это пророчество можно, конечно же с оговорками, соотнести и с Соборами. Между тем в строгом осмыслении семь столбов означают не семь Вселенских Соборов, а семь Таинств Церкви. В противном случае нам пришлось бы признать, что до времени окончания Седьмого Вселенского Собора не имела под собой устойчивого основания, что она была хромающей Церковью: сперва её недоставало семи, затем шести, потом пяти, четырех, трех, двух опор. Наконец, только в восьмом веке она была прочно утверждена. И это при том, что именно ранняя Церковь прославилась сонмом святых исповедников, мучеников, учителей…
б) С фактом отпадения от Вселенского Православия Римо-Католицизма.
Коль скоро Вселенская Церковь раскололась на Западную и Восточную, утверждают сторонники этой идеи, то и созыв Собора, представляющего Единую и Истинную Церковь, увы, невозможен.
В действительности же, по Божьему определению, Вселенская Церковь никогда не подлежала разделению надвое. Ведь по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, если царство или дом разделятся сами в себе, «не может устоять царство то» (
